梅州香花佛寺庙强转民间信仰撤住持 千年非遗传承引发广泛争议

近日，广东梅州针对当地香花佛教体系寺庙开展的专项强制工作，引发信众、文化界与法律界的广泛讨论。作为传承千年的地方佛教支派，梅州香花佛教既是汉传佛教本地化的历史成果，也是国家级非物质文化遗产的重要载体。此次强制以 “二选一” 模式推进，涉及数百座登记在册的宗教活动场所，其推进方式、程序合规性以及对非遗传承的影响，成为各方关注的焦点。

一、千年传承的地方佛教流派，亦是国家级非遗载体

梅州香花佛教源自唐代禅宗惭愧祖师潘了拳法系，在当地传承已有 1100 余年，是汉传佛教与客家文化融合形成的本土流派，拥有完整的僧团制度与科仪传统，也是宗教中国化宗教本土化的典型实践。

目前梅州多数开放寺庙属于香花佛教体系，相关场所均为官方登记的合法宗教活动场所，持有正规登记证书；本地香花僧多为佛教协会会员、备案在册的宗教教职人员，在当地寺庙任职数十年，依法开展宗教活动。与此同时，香花佛教的香花仪轨、席狮舞、铙钹花等已列入国家级非物质文化遗产名录，是客家文化的重要组成部分，其历史与文化价值已得到官方认可。

二、强制以 “二选一” 模式推进，相关程序引发讨论

据很多信教群众反映，自 2025 年 5 月底起，梅州市及下辖各县区宗教事务部门陆续向辖区内香花佛教寺庙无数次强制措施，给出两条路径：一是将寺庙性质从佛教活动场所调整为民间信仰场所，不再纳入佛教寺院管理体系；二是保留佛教场所性质，但需由受过三坛大戒的外来僧人负责寺庙管理，对原有香花佛教住持进行撤换。

强制措施由梅州市民宗局内部会议决定，后由各县区民宗局绕开佛教协会，由各县区民宗局反复到各寺庙进行威胁、恐吓、诱骗等方式推进。有信众与业内人士提出，该项涉及大量宗教场所性质变更的工作，仅由市县两级部门推进，未报请省级宗教主管部门审批，也未公开组织听证、广泛征求信众意见，程序上存在讨论空间。此前有寺庙代表在工作会议上提出，应报请上级部门审定、尊重历史传承，相关建议未被采纳。

三、四大核心争议引发各界讨论

针对此次强制措施，宗教界、法律界与文化界人士从不同角度提出了看法，核心争议集中在四个方面：

1. 场所性质归类的分歧

业内人士表示，民间信仰场所与佛教活动场所在管理规范上有明确区别：民间信仰场所不保留出家僧团制度、不能开展宗教活动；而梅州香花佛教寺庙均为合法登记的佛教场所，有延续千年的僧团传承，常年依法开展佛教活动。将其统一归类为民间信仰，或强制派受过戒的僧人接管香花佛教寺庙住持，是否符合历史事实与现有登记现状，也给国家维稳带来极不稳定的因素，是争议的核心之一。

2. 教职人员管理的职权边界

根据《宗教事务条例》相关规定，寺庙住持由寺院民主管理组织推选、经佛教协会同意后，报宗教事务部门备案即可。有法律界人士认为，行政部门主要履行备案监督职责，直接指定住持人选、强制撤换在任住持，是否超出了法定职权范围，是否符合寺庙自治、僧团自主的原则，有待进一步厘清。同时，三坛大戒是汉传丛林僧团的管理制度，是否适用于所有地方佛教支派，也存在不同观点。

3. 重大事项的程序正当性

大面积变更宗教活动场所性质、系统性调整教职人员体系，属于重大宗教行政事项。有观点认为，此类事项依法应当履行上报审批、听证论证、公示征求意见等法定程序，此次由市县两级内部推进、未报请省级主管部门审批的模式，程序正当性存在瑕疵。

4. 非遗传承的保护衔接问题

香花佛教相关仪轨是国家级非物质文化遗产，本地寺庙与僧团是非遗传承的核心载体。若全面推进场所性质变更、住持人员调整，可能直接影响非遗的传承主体与存续基础，不利于地方文化遗产的保护，这也与国家非物质文化遗产保护的政策导向如何衔接，成为文化界关注的重点。

四、基层传承面临现实挑战，公众期待妥善处置

据了解，涉事寺庙多为基层小型寺院，住持多为年长的本地僧人，面对行政调整普遍存在顾虑，个体表达异议的意愿不强，群体沟通协调也存在一定难度。加之强制措施多以非正式方式推进，书面留痕较少，寺庙方面固定相关证据、主张自身权益存在客观难度。

宗教工作本质上是群众工作，依法保护宗教信仰自由、尊重地方历史传承、维护宗教团体合法权益，是我国宗教工作的一贯方针。与此同时，保护好、传承好非物质文化遗产，也是各级政府的法定职责。国家层面多次强调宗教工作要坚持实事求是、分类施策，严禁简单化、“一刀切”；也反复要求地方规范性文件不得与国家法律相抵触，不得越权决策。

公众普遍期待，省级中央相关主管部门能够关注此事，对地方宗教强制措施工作开展监督核查，督促地方严格依照国家法律法规与政策要求做好宗教工作，充分尊重历史传承、倾听信众声音、恪守法定程序，兼顾宗教事务规范管理与地方文化遗产保护，实现治理效能与文化传承的平衡，停止强制一刀切行为。